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2.9

子曰：吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。

前后两个“回”，都指颜回，孔子的弟子。

颜回，颜氏，名回，字渊，故又称子渊、颜渊，孔子作为他的老师是可以直呼其名的。他是孔门十哲之一，是孔子母亲颜氏的族人，父亲颜无繇也是孔子的学生。

司马迁说颜回小孔子三十岁，毛奇龄又说颜回小孔子四十岁，《史记》的“三十”为“四十”之误。从他的事迹看，颜回应是小孔子三十岁，孔子五十五岁开始周游列国，颜回是随行的，如果颜回小孔子四十岁，那么颜回十五岁就随孔子周游列国，这是明显不靠谱的，孔子周游列国是去求官的，困难重重，又不是去旅游，怎么会带这么一个累赘呢？

颜回生于公元前521，卒于公元前481年，终年四十岁。估计是个少白头，二十九岁的时候就“发尽白”。

颜回是孔子最得意的学生，在孔子眼里啥都好，就没有不好的地儿，《论语》中常见孔子骂这个学生，骂那个学生，但从没见孔子骂过颜回。不但如此，孔子还逢人就夸颜回这儿好、那儿好，还常把颜回比作自己，搞得别的弟子很吃醋。有一次孔子说：“用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫！”旁边的子路听的一股子醋意，说：“子行三军，则谁与？”孔子不但没有安慰子路，还损了他一顿，可见孔子有多么的喜欢颜回。颜回早于孔子去世，当时孔子哭的十分伤心。

颜回也十分尊敬佩服他的老师孔子。《庄子·田子方》说，颜回是“夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣”。孔子带着他的弟子周游列国的时候，有一次困在陈国，断了粮，搞得大家都饿得爬不起来，怨声载道。当时是“子路愠见”、“子贡色作”，只有颜回极其坚定地支持孔子，说：“夫子之道至大，故天下莫能容。虽然，夫子推而行之，不容何病，不容然后见君子！夫道之不修也，是吾丑也。夫道既已大修而不用，是有国者之丑也。不客何病，不容然后见君子！”孔子听了高兴地说：“有是哉颜氏之子！使尔多财，吾为尔宰。”瞧瞧这这俩人，用今天的话说，就是典型的“好基友”。

颜回也是很穷的，孔子曾说颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷”，可见颜回是很穷的。颜回也很聪明，子贡有次说颜回“闻一而知十”，虽然不排除讨好孔子的意思，但也说明颜回很聪明。

虽然颜回是孔子的得意门生，孔子一见人就推销颜回，但颜回并没有给我们留下太多的高论懿行。我们对于颜回的了解也基本限于《论语》里的只言片语，颜回给人的感觉有点太苍白，太遥不可及，一点都不好玩，子路虽然老是挨骂，但他“二”的可爱。

“不违”，和前面的“无违”意思差不多，指不违礼，对兄长严守孝悌之道。

在颜回眼里，孔子既是他的长辈又是圣人，他对孔子是就像对父母那样孝顺，孔子说什么他就听什么，从不顶嘴，甚至有点傻乎乎的样子（如愚），这也是孔子为什么喜欢颜回一个原因。

虽然颜回看起来“如愚”，但孔子察省颜回回去后的言行举止（退而省其私），却能有所发挥、举一反三（亦足以发），所以孔子觉得颜回不笨、很聪明（回也不愚），是大智若愚。

“退而省其私”，还有另一种解释，颜回退回去自己研究，这种解释也能通，但不如将“退而省其私”省略的主语还原为孔子好，毕竟这句话是孔子所说。

这段话应该是颜回刚刚入孔门时候，孔子所说的话，后来孔子就已经觉得颜回处处好了，自然不会对颜回是否聪明产生疑问了。

2.10

子曰：视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？

这篇有两种解释。一是训“以”为“用”，训“由”为“经”，训“安”为“乐”；即观察其所凭依的道义、所经历的事情、所乐处的环境。二是训“以”为“为”，训“由”为“从”，训“安”为“乐”；即观察其所为之事、所由之道（主义）、所乐之地。

仅就字面上看，两说孰是孰非，难下定论。

《大戴礼·文王官人》中有“考其所为，观其所由，察其所安”。

《逸题书·官人解》中有“考其所为，观其所由”，无“察其所安”。

这些内容都与孔子所言类似，可见这是古代的成说，只是孔子拿过来又说了一遍罢了，这也是孔子“述而不作”的体现。“视其所以”应该就是“考其所为”，或许是孔子记错了，或许是传抄的时候弄错了的。可见第二种解释可取。

“廋”，音搜，隐藏、藏匿之意。

“人焉廋哉？”是说通过上述三方面的观察，还有什么能够隐藏的住呢？

2.11

子曰：温故而知新，可以为师矣。

这篇很有名，常常被选入语文课本中，因为它比较好理解。

“温故”并不是前面说的“时习”，“时习”是按时把学的东西复习一遍，是带有强制性的；“温故”就是把以前学的东西再拿来看看，复习复习，没有什么强制性。

大家有没有一种感觉，学过的东西很长时间没看了，有一天你把它拿出来再看看，突然就有种顿悟的感觉，怎么以前的时候我就没有发现呢？我想这就是孔子所说的“温故而知新”吧。

孔子认为“温故而知新”了，就可以为人师了，那是不是我也可以为人师了？对此保留意见。

2.12

子曰：君子不器。

“器”，即器皿。“君子不器”，即君子不是器皿。

有人说这句话就是说，君子要博学多才，不能像器皿那样只有某一方面的用途，毕竟孔子就是个博学多才的人，有一定的道理。

鲁定公五年，季桓子挖井，挖出一个“土缶（音否）”（一种腹大口小的陶器），里面有一只长得像羊一样的虫子。季桓子就派人请教孔子，但却谎称虫子像狗。结果孔子说：“据我所知，那里面的东西长的像羊。山林中有怪物‘夔’和‘罔阆’，水中有怪物龙和‘罔象’，土中有怪物‘坟羊’。你们得到的东西应该是‘坟羊’，像羊不像狗。”

“夔（音奎）”，是传说中的一条腿的怪物，《山海经》中有记载，《庄子》中也提到过。

“罔阆（音网浪）”，也写作魍魉，也是传说中的一种怪物，日本也有关于这个怪物的传说。

“罔象”，又写作罔像、魍象，也是传说中的一种怪物，《庄子》中曾经提到过。

“坟羊”，只见于《史记·孔子世家》，据说是一种雌雄不分的怪物。

吴国攻打越国的时候，得到了一节很长的人骨，能占满一辆车子，于是吴国就派人请教孔子。孔子的回答是，从前防风氏的骨头就有这么长。吴国的使者感叹说：“善哉圣人！”

可见孔子确实是很博学多才的。但是，也有人批评孔子“博学无所成名”，甚至连孔子自己都不肯定自己的博学多才，孔子自己就说：“吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”可见，“君子不器”的意思并不是说君子要博学多才。

本篇孔子所言不过四个字，既无语境，又无背景。对于本篇的解释，历来都是出奇的一致，因为我们后人实在找不到更合理的解释了。我们还是为这个解释找一个更合理的理由吧。

《周易·系辞》中说，“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。传说《周易》之《十翼》为孔子所作，现在看来未必，但《十翼》属于儒家思想的范畴确是无疑的，它所体现的哲学思想与老子《道德经》的思想明显不同。

“君子不器”，我想可以结合“形而上者谓之道，形而下者谓之器”这句话来看。也就是说君子所追求的不是“形而下的器”，而是“形而上的道”。

“形而下的器”是具体的事物，如锅、碗、瓢、盆等。锅有锅的规律，碗有碗的规律……，这些规律就是“道”、就是“理”，也就是“形而上的道”。所以儒家经典《大学》中讲“格物致知”，每一个具体的事物都有它的规律，即它“形而上的道”，我们“格物”是手段，“致知”是目的，“致知”就是要找出它“形而上的道”。

从哲学层面上讲，儒家和道家都是要追求“形而上的道”的，只是他们对于“形而上的道”有不同的理解。儒家认为每个事物都有它自己的“道”，“形而上的道”是很多很多“道”的集合。道家认为这“形而上的道”就一个，叫“常道”，它是不可道说的，是说不清楚的，能说清楚的是儒家的“道”，在道家眼里那都不是“常道”，而是可道说的“非常道”。

我想，从这个方面来看“君子不器”或许更能说明这句话的内涵，更能体现以孔子为代表的儒家思想，更有哲学味道一些。