1.13—1.16（1 / 1）

1.13

有子曰：信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。

这篇依然是有子之言。除了“因”字有所争议外，其他的解释并没有太多的异议。

李零先生说，信近于义、恭近于礼、因不失其亲，都是条件句。一下子就把这篇三句话说的很明白了。

“复”，繁体字写作“復”，一般按照朱熹的解，解为“践言”，意思没有问题。但其实这里的“復”是可以通“履”的，属于形训，即“履行”之意。也就是说，只有近于“义”的信（诺言）才是需要履行的。

“义”，孔子及其弟子谈的不多，后来被孟子大谈特谈，于是就有“孔曰仁、孟曰义”的说法，孟子是儒家“义”的发扬光大者。汉儒董仲舒说，“义谓天下合宜之理”，所以“义”又解为“宜”、“合宜”，即“符合道义”。

现在人们都把“信”看作是一个很高尚的道德，其实在先秦儒家那里不是这样的。孔子说：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！”孟子说：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”都明确表明了这个立场，这就是为什么有子会说“信近于义，言可复也”这句话。

“恭”，《尔雅》释为“敬”，所以现在还有“恭敬”这个词语，其实就是言行举止谦恭客气的意思。也就是说，恭敬只有依据“礼”的原则才能让你远离耻辱。过度的恭敬客气只会让你自讨没趣、自取其辱，人家还觉得你肉麻，鸡皮疙瘩掉了一地。从另一个方面看，不够恭敬客气，人家又会觉得你没教养，依然是自讨没趣、自取其辱。所以度很重要，把握好度就要按照“礼”的原则。

另外，这里的“远”，杨伯峻先生认为当读去声（音院），按使动用法解。个人觉得没有必要，“远”本就有“远离”之意，这种解法太教条化了。

“因”是这篇有争议的一个地方。有两种解释，一为“依靠”，一为“姻”。杨伯峻先生解为“依靠”，此句译为“依靠亲近的人也就可靠了”。虽然可以说的通，但显得牵强，且没有任何深意。

我个人认为，“因”通“姻”，才是正解，李零先生也是如此解释。“因不失其亲，亦可宗也”，这句话的意思是说，姻亲（母系亲属）也是亲，也是有血缘关系的，同样可以进入“宗”，可以属于宗族。

这样说可能不好理解，大家去看一下西周的宗法制就能理解了。按照西周的宗法制，宗族完全是父系亲属的，是不包括母系亲属的，所以有宗亲和姻亲的对立。但在周公旦摄政称王之前，并不是这样。齐国的开国之君姜太公就是西周建国之初宗族内的太公（或称大公，先秦古籍中常见）。我国已故的先秦史专家杨宽先生认为“公”这个爵位即来源于宗族内的长老制，很有道理，“公”就是宗族内的长老。也就是说姜太公曾经是西周宗族的长老，属于宗族内的，但他是周武王的岳父，属于姻亲，而非宗亲。周公旦摄政称王、制礼作乐后，西周宗族按照东方民族（主要是殷商民族）的传统完全父系化，这种情况再未出现过，所以关于齐国的爵位就出现了争论（公或侯）。

这篇有子的最后一句话，其实就是重新提出了姻亲的重要性。

1.14

子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。

这篇是孔子谈何为“好学”。既无太多的异议，也没有很深的哲学意味（个人观点）。

孔子认为，“好学”就是“食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉”。“无”通“毋”。“敏于事而慎于言”其实就是里仁章中的“讷于言而敏于行”，一个意思。“有道”即为“有道者”之省。“也已”为语气助词，需要大家留意一下，因为后面的章节中有一争议的篇章需要用它来说明。“就”，杨伯峻先生解为“到…去”，是个需要讨论的地方。《广韵》解“就”为“即”，“靠近”之意。这里的“就”应为“靠近”之意，“就有道”和孔子说的“里仁”意思差不多，就是“靠近有道者”。

其他的就没有什么可以解释的了。但我们可以扪心自问，孔子的“好学”，我们能做到几分。

1.15

子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如？

子曰：可也。未若贫而乐道，富而好礼也。

子贡曰：诗云：“如切如磋，如琢如磨。”其斯之谓与？

子曰：赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。

这篇是孔子与子贡的对话。相对其他各篇是比较长的了，所以意思也比较完整，没有太多的异议。但也有个地方有争论，却是关于版本的问题。魏何晏所编的集解本为“贫而乐道”，南宋朱熹的集注本为“贫而乐”。

因为版本问题前人学者打了不少的笔墨官司，但是，婆说婆有理，公说公有理，双方各有所据，孰是孰非，没有定论。司马迁《史记》中采用的是“贫而乐道”，以司马迁“信者传信，疑以传疑”（《太史公自序》）的治学精神，必是有所本的。但《定州汉墓竹简论语》中却是“贫而乐”，支持“贫而乐”的也找到了一个非常有力的证据。

抛开以上的证据论证，我们纯粹地从本篇文字上看，无论是从语意上还是从文句上，“贫而乐道”均优于“贫而乐”，所以我采用“贫而乐道”。

为什么和大家纠结于“贫而乐”还是“贫而乐道”呢？我不是搞学术研究的，主要是两者在语意上却有很大区别。“贫而乐”用李零先生的话说，就是“穷开心”。而“贫而乐道”却如杨伯峻先生的解释，“贫穷却乐于道”，虽然杨伯峻先生采用的是“贫而乐”，但实际上他是同意了“贫而乐道”。如果仅仅是“穷开心”，其实并不符合孔子本意，孔子的本意是，即使贫穷，却能快快乐乐地坚守“儒家的主义”，自然比子贡所说的“贫而无谄”要高大上的。“穷开心”是什么呢？咋看都有点二傻子的味道，说高大上一点是出世的哲学思想，道家、佛家都是比较符合的，但和孔子的思想是不一致的。我们前面说过，孔子并不是追求贫穷又洒脱的人，他是要追求那种富贵的贵族生活的，只是要得之有道。如果“穷开心”用在庄子身上，却是很符合的，因为庄子是想像乌龟那样“曳尾于涂中”（《庄子·秋水》）的。

这里的“贫”需要朋友们注意一下，现代汉语中，“贫”和“穷”是一个意思，都是指没钱的意思，但在古汉语中“贫”和“穷”却不是一个意思，“穷”是指走投无路的意思。所以，古汉语中，“贫”的反义词是“富”，而“穷”的反义词是“达”。

“谄”即谄媚，“骄”即骄傲。“如切如磋，如琢如磨。”出自《诗经·国风·卫风》淇澳篇，古代把骨头加工成器物叫“切”，把象牙加工成器物叫“磋”，把玉加工成器物叫“琢”，把石头加工成器物叫“磨”。用在这里引申为精益求精之意。“往”是指过去，“来”是指将来，一为“去”，一为“来”，古汉语中常用。

我想孔子听完子贡的话一定很开心、很欣赏也很欣慰，当时的气氛一定是其乐融融的，所以子贡一定是很聪明的，能够举一反三，就连子贡也说自己是“闻一以知二”（公冶长第五）。

1.16

子曰：不患人之不己知，患不知人也。

这篇可以和1.1篇合起来读。“人不知而不愠，不亦君子乎？”和“不患人之不己知”表达的意思是相同的，只是换了个说法而已。“不己知”即“不知己”的倒装。

老子说：“知人者智，自知者明。”（《道德经·第三十三章》）孔子这里想他的学生们做一个智者，但翻遍论语，孔子很少谈及自知的问题，可能孔子认为人都是有自知之明的，抑或至少我孔子是有自知之明的，其实自知是很难的。某种程度上即使是孔子也是不自知的，他不知道当时的社会上对他这种人已经有了本能的排斥，所以他曾经四处碰壁，周游途中还受尽挖苦，甚至想“乘桴浮海”，以晏婴这种司马迁愿意“为之执鞭”的人，都力谏齐景公孔子不可用。

另外，孔子真的“不患人之不己知”吗？他真的不想出名吗？我看也未必。如果他“不患人之不己知”，干嘛周游列国？干嘛到处游说？孔子的思想明显不是出世的哲学，只要不是出世的，就不会看破红尘，当然就很在意名，他毕竟不是庄子，也不是某某禅师，自然不能脱俗。这就是儒家的特点，嘴上说着不要不要的，其实很要很要的。就像刘备三顾茅庐一样，搞得好像诸葛亮不想出山一样，其实是装的，他想出山的不得了。